Comunión o Unión

 Comunión o Unión 

Los primeros Padres de la Iglesia no dudaban en absoluto de que la unión con lo Divino es posible para todos: « Dios es la vida de todos los seres libres. Es la salvación de todos, de creyentes e incrédulos, de justos e injustos, de piadosos e impíos, de los liberados de las pasiones o de los dominados por ellas, de los monjes o de los que viven en el mundo, de los cultos y de los analfabetos, de los sanos y de los enfermos, de los jóvenes y de los ancianos». (Gregorio de Nisa) 

La razón de esto se encuentra en su teología. Los filósofos griegos, en particular Platón, fueron los primeros en formular la idea de que tenemos algo esencial en común con lo Divino. Lo llamaron el 'nous', inteligencia intuitiva pura a diferencia de la inteligencia racional. El Padre de la Iglesia primitiva, Clemente de Alejandría, vio la correspondencia entre el concepto de ' nous ' y el expresado en el Génesis de que fuimos creados a la 'imagen de Dios' . La 'imagen' era para él comparable al 'nous'. Después de él, Orígenes, los Padres Capadocios, Evagrio e incluso más tarde Meister Eckhart vieron esta ' imagen de Dios' como prueba de nuestra unidad original y esencial con Dios. La razón por la que podemos tocar y ser tocados, por lo tanto, por esta realidad transpersonal última es porque hay algo dentro de nosotros que es similar a esta realidad. Tener algo como lo Divino dentro de nosotros nos permite conocer lo Divino, ya que la idea predominante en el pensamiento temprano era que solo 'lo similar puede conocer lo similar' . Nuestra experiencia cotidiana también lo confirma. Sólo cuando tenemos algo sustancial en común con otra persona podemos relacionarnos verdaderamente con ella, podemos ser uno en mente y alma. 

La misma convicción encontramos en las palabras de Jesús: «El Reino de Dios está dentro de vosotros y entre vosotros» (Lucas 17,21).   San Pablo dice en su primera carta a los Corintios: «¿ No sabéis que vuestro cuerpo es un santuario del Espíritu Santo que mora en nosotros?» (1 Corintios 6,19) . La meditación nos ayuda a experimentar esta realidad, esta fuerza viva como Cristo en nosotros, energizándonos, sanándonos, transformándonos y guiándonos hacia una mayor conciencia, plenitud y compasión. 

La similitud siempre se ha aceptado en el cristianismo (el alma como espejo de Dios), pero la identidad total a menudo se ha cuestionado. Sin embargo, en el Evangelio de Tomás escuchamos: «Quien beba de mi boca se volverá como yo; yo mismo me convertiré en esa persona, y las cosas ocultas le serán reveladas». En el Evangelio de Juan encontramos la hermosa oración de unidad de Jesús: «Que sean uno, como nosotros somos uno: yo en ellos y tú en mí, que sean perfectamente uno». (Juan 17:21) Constantemente, los místicos que experimentaron esta identidad y hablaron de ella fueron vistos con sospecha. Meister Eckhart habló sobre el nacimiento del «Verbo» en el alma, con lo que se refería a la realización de la conciencia de Cristo dentro de nosotros, que es nuestro vínculo con lo Divino: « De manera similar, he dicho a menudo que hay algo en el alma que está estrechamente relacionado con Dios, que es uno con él y no solo unido».    Santa Teresa de Ávila habló en el ' Castillo Interior' de la séptima morada del matrimonio espiritual como un estado permanente de unión más allá del arrebato, una unidad total. 

Sin embargo, en el cristianismo hablamos de comunión más que de unión. No se considera una fusión total, sino que « no cabe duda de que el individuo pierde toda sensación de separación del Uno y experimenta una unidad total, pero eso no significa que el individuo ya no exista. Así como cada elemento de la naturaleza es un reflejo único de la Realidad única, cada ser humano es un centro único de conciencia en la conciencia universal». (Bede Griffiths, «El matrimonio de Oriente y Occidente») 

Aparte de lo anterior, otra preparación esencial para la oración profunda y silenciosa es la purificación interior, que apunta a lo que los Padres y Madres del Desierto llamaban "pureza de corazón" . Para Casiano, como para su maestro Evagrio, la práctica espiritual implica en gran medida la purificación de los "malos pensamientos" o como también lo expresan " limpieza de las emociones ". Con esto se referían a purificar los deseos egocéntricos, las emociones desordenadas causadas por el ego herido. El consejo de Evagrio a sus discípulos es redirigir, educar y transfigurar estos deseos a través de la conciencia , para que ya no estuvieran a merced de emociones desproporcionadas, que nublaban su percepción de la realidad y les impedían ver lo Divino. Thomas Merton explica: " Lo que los padres buscaban más que nada era su propio y verdadero yo en Cristo. Y para hacer esto, tuvieron que rechazar por completo el yo falso y formal fabricado bajo la compulsión social en el 'mundo'".  La meditación es la clave: nos lleva a comprender cómo nuestra herida se manifiesta en nuestras necesidades compulsivas: la codicia, la envidia, el deseo de estima, poder y control. La meditación es nuestra arma más importante, pues atrae al Espíritu Santo, quien «se compadece de nuestra debilidad, y aunque seamos impuros, a menudo viene a visitarnos. Si encuentra nuestro espíritu orándole por amor a la verdad, entonces desciende sobre él y disipa todo el ejército de pensamientos y razonamientos que lo acosan» (Evagrio). Por lo tanto, la oración/meditación conduce naturalmente a la transformación y sanación del ego herido. 

La enseñanza de los Padres y Madres del Desierto se basaba firmemente en las Escrituras. Jesús enfatiza que son nuestros pensamientos, nuestros malos pensamientos, los que nos impiden vivir en la Presencia de Dios: «Los malos pensamientos… todos proceden del corazón; y son estos los que contaminan al hombre». Enfatiza que lo que se necesita es la purificación interior: «Primero limpia el interior de la copa; luego también lo exterior quedará limpio».   Al mismo tiempo, se nos dice que si perseveramos, « se nos abrirá la puerta» (Mateo 7:8). Seremos conscientes de la Presencia divina en nuestro corazón.

Kim Nataraja, 3 enero 2026